研究孔子关键是抓住他思想的真精神

　　过去讲孔子、讲儒学总讲“君君臣臣父父子子”、“三纲五常”，这些东西知道的人比较多，大家就觉得孔子是封建代表，要批判。当然孔子讲的话不可能句句都是正确的，现在有些人为了维护孔子，曲意为他辩护也没必要。重要的是找到孔子和儒家的真精神。孔子与儒学的根本精神是仁爱精神，即“以德为体，以人为本”的道德人文主义精神。

　　孔子学说中，仁和礼是体用关系。仁是道之体，是根本；礼指规范人际关系的伦理秩序，是与时俱进的、随着时代的发展而发展的。《礼记》里说“礼，时为大。”意思就是说，礼是随时间推移而有所损益变化的。所以我们不必过分拘泥于古礼。

　　儒家讲“礼之用，和为贵”。意思是说，在实践礼的过程中，和谐的精神最重要。儒家的和谐思想，我把它概括为三个层次。第一层次是讲人与自然、人与社会、人与人的整体性的和谐；第二层次是讲人与社会、人与人的群体的和谐；第三层次是讲人自身的道德和谐。最高层次的和谐就是大同社会，所谓大同，并不是完全的同一，而是多元的和谐。儒家认为人与人之间要亲亲、仁民、爱物，国家和国家之间要讲信修睦。

　　文化领域不存在一方压倒另一方的关系

　　现在所谓的孔子热，其实是对以前忽视传统文化的一种纠正。在现代化进程中，我们不断地进行东西方文化的沟通和交流，促使我们更深层次地反思传统文化。过去对传统文化全盘否定，实际上是西方文明中心论的思想。当然，不可否认，西方文化中有许多好的东西，比如民主、自由、法治、人权等，但也有很多弊病，如权力至上、极端个人主义、拜金主义，人情淡漠、人际关系紧张等，是阻碍人性良性发展的。这些弊病，完全靠法制和科学治疗得了吗？治疗不了的。心病还需心药医，还需要人文主义的教育、社会主义道德教育，传统的伦理道德教育，而儒学正好有可以提供治疗精神弊病和社会弊病的许多精神良药。

　　但是，现在也存在一种价值观的偏向，就是看到中国和平崛起、强大起来后，有些冲昏头脑了，认为21世纪是东方文化占统治地位的时期。有些报纸上就发表过这样的文章，提出东方文化世纪论，认为20世纪是西方文化压倒东方文化，21世纪就是东方文化压倒西方文化了。这个观点是不恰当的。我们不要西方文化来统治东方，为什么要东方文化去统治西方呢？儒家历来讲“己所不欲，勿施于人”，文化之间要进行沟通、交流、取长补短，而不是要一个去压倒另一个。

　　面对各种不同的文化，我们的态度应该是保持多元和谐的关系，而不要制造多元紧张的关系。

　　治理国家从来都不是一种文化包打天下的

　　我们现在所提倡的儒学，和过去袁世凯复辟帝制所提倡的尊孔读经的性质是完全不同的。因为我们已经推翻了封建君主专制，旧式儒学所依赖的那张皮已经没有了。当代的儒学，实际是要发掘传统文化中优秀的东西，为现代化建设服务，是把传统文化当作多元文化中的一元去宣传和肯定，而不是用孔子思想去包打天下，事实上在现代化社会中它也包打不了。

　　其实不光是当代社会提倡多元文化，封建社会也不是用一种思想治理天下的，而是各家思想的综合。汉武帝所谓的独尊儒术，只是把儒术放在一个比较重要的地位，罢黜百家，百家哪里罢黜得了？过去有儒、墨、道、法，后来有儒、释、道三教，从来都是一元主导，多元共存。

　　我们现在以马克思主义为指导的社会主义文化，也是吸收了传统文化和西方文化中很多优秀的东西。比如“以人为本”、“求真务实”等都可以从传统文化中找到根基。事实上，我们讲的马克思主义，并不纯粹是德国的马克思主义，也不是列宁的马克思主义，而是融合了很多中国传统文化特色，中国特有的马克思主义。

　　东西方文化中都有一些普世性的东西，比如东方文化强调的仁爱、和谐、诚信、中庸，西方文化主张的民主、自由、人权、法治，都能被全人类所接受。只不过实现的形式在各个国家和民族不同而已，但在根本精神和价值观念上是互通的。